Sveitsissä kehitetty lyhytterapiamalli ASSIP (Attempted Suicide Short Intervention Program) on huomattavasti tehostanut itsemurhien ehkäisyä. Mallin tarkoituksena on keskittyä itsemurhaa aiemmin yrittäneisiin, joiden itsemurhariski on monikymmenkertainen muihin verrattuna, kertovat sveitsiläiset mallin kehittäjät psykiatri Konrad Michelin ja psykologian tohtori Anja Gysin-Maillart.
Suomessa tehdään joka vuosi noin tuhat itsemurhaa. Itsemurhayrityksiä tapahtuu moninkertainen määrä. Henkisten kärsimysten lisäksi itsemurhat tuottavat vuosittain satojen miljoonien taloudelliset menetykset Suomessa.
Masennuksen hoito ehkäisee itsemurhia, mutta masentuneiden tavoittamisessa ja sitouttamisessa hoitoon on haasteita. ASSIP-mallia kehittämässä ollut psykiatrian professori Konrad Michelin näkee, että masennuksen hoito kyllä ehkäisee itsemurhia, mutta ei voi olla ainoa keino itsemurhien ehkäisytyössä.
– Masennuksen tunnistaminen ja hoitaminen asianmukaisesti on tärkeää. Se on merkittävä itsemurhariskiä lisäävä tekijä. Kuitenkaan kaikki masentuneet eivät yritä itsemurhaa. On tärkeää yrittää ymmärtää, miksi ihmiset näkivät itsemurhan ainoana ratkaisuna. Itsemurhayritystä ei tule nähdä masennuksen oireena, vaan pikemminkin tekona. Olemme vakuuttuneita, että ihmiset pystyvät kertomaan, miksi he päätyivät tähän tekoon, Konrad Michelin huomauttaa.
Konrad Michelin ja Anja Gysin-Maillart Helsingissä lokakuussa 2015.
ASSIP:ssa itsemurhaa yrittäneelle tarjotaan 4–5 keskustelukertaa kriisityöntekijän tai psykologin kanssa, joissa pyritään ymmärtämään itsemurhayrityksen taustalla olevia syitä. Henkilö kertoo oman näkemyksensä elämäänsä kohdanneista kriiseistä, ja niiden herättämästä psyykkisestä kivusta. Keskusteluissa laaditaan myös turvasuunnitelma, joka antaa välineitä uuden itsemurhayrityksen välttämiseksi ja laukaisevien tekijöiden tunnistamiseksi.
Tuki ei estä eikä korvaa muuta psykososiaalista tukea tai psykiatrista hoitoa, mutta vähentää itsemurhia tehokkaasti.
– Pitkän aikavälin tutkimuksessamme oli mukana 120 potilasta. Huomasimme, että itsemurhariski vähenee viidennekseen ASSIP:iin osallistuneilla, toteaa psykologian tohtori Anja Gysin-Maillart.
Myös sairaalapäivien määrä oli vähäisempi osallistuneilla, mikä tuo säästöjä koko terveydenhuoltojärjestelmälle.
Suomen Mielenterveysseura kokeilee mallin soveltamista Suomeen Helsingin SOS-kriisikeskuksessa, LINITY— eli Lyhyt interventio itsemurhaa yrittäneille – projektissa. Linityssä tarjotaan ASSIP-mallin mukaista interventiota itsemurhaa yrittäneille. Tänä syksynä toiminta laajenee Kuopioon. Vuonna 2016 itsemurhaa yrittäneille on mahdollisuus LINITY-interventioon Helsingissä, Seinäjoella ja Kuopiossa.
Suomen Mielenterveysseura teki hallitukselle esityksen kansallisesta itsemurhien ehkäisyohjelmasta. Yhden aikuisen itsemurhan yhteiskunnallinen kustannus on keskimäärin noin kaksi miljoonaa euroa. Itsemurhien ehkäisy on todettu erittäin kustannusvaikuttavaksi yhteiskunnan kannalta.
mielenterveysseura.fi
Метка: методики
История Анны Халприн, которая танцует с Богом.
В 51 год Анна Халприн медленно умирала. Врачи диагностировали у нее тяжелый, неизлечимый рак кишечника. Все, что оставалось Анне, это примириться с близким концом. Вместо этого Халприн начала танцевать и, как ни фантастически это звучит, в результате победила рак.
С тех пор вот уже более 40 лет она танцует — не ради искусства, а ради здоровья. В свои 92 года Анна Халприн много выступает и преподает. Учит других излечиваться с помощью танца.
Никакого волшебства и вообще ничего сверхъестественного, уверяет Анна, в ее истории нет. «Механизм естественного самоисцеления встроен в каждую клетку тела, — поясняет она. — Нужно научиться его запускать, только и всего».
По словам Халприн, отличный способ запустить этот механизм — начать танцевать. Не просто так, а связать движения со своими чувствами и переживаниями.
У Анны это случилось так. Узнав о болезни, она взяла краски и нарисовала на большом холсте свой рак — как она его себе представляла. Получилось грозное абстрактное пятно. Анна повесила картину на стену, пригласила с десяток друзей и исполнила перед картиной «Раковый танец». Идея состояла в том, чтобы языком танца «проговорить» свои страхи и сомнения. Выглядело это довольно непривычно, а порой даже жутко: в танце Халприн растопыривала руки, делала резкие движения, приседала, шипела и мычала. В этом было что-то почти религиозное.
«Однажды в детстве я увидела, как мой дядя молится и раскачивается во время молитвы, — говорит Анна Халприн. — Тогда я подумала, что Бог, наверное, танцор».
Удивительно, но «Раковый танец» помог. Анна Халприн полностью излечилась. «Моя борьба с болезнью стала для меня удивительным даром, — признается она. — До рака я жила, чтобы танцевать. После — танцую, чтобы жить».
Именно это искусство — танцевать, чтобы жить, — Халприн и преподает с тех пор своим ученикам. Ее метод в том, чтобы установить глубокую связь между разумом, бессознательным и собственно физическим телом.
Например, она просит учеников взять бумагу и нарисовать свои страхи, переживания — все, что придет в голову. А затем, импровизируя, «станцевать» этот рисунок. То есть рассказать о тех же переживаниях, но уже языком движения. «Я учу людей прислушиваться к своему телу, — поясняет Анна Халприн. — Они вылечивают себя сами, я лишь указываю им на ресурсы. Но все равно это делает меня очень счастливой».
Сейчас, накануне своего 93-летия, Анна Халприн дважды в неделю проводит в своей студии трехчасовые занятия, а еще ведет авторские семинары. Она работает не только с больными людьми, но и со всеми, кто хочет научиться лучше ощущать собственное тело. Например, она ведет семинар по развитию творческих способностей. Он продолжается по шесть часов в день пять дней подряд. Кроме того, Анна периодически выступает на танцевальных фестивалях.
Вот уже 40 лет Анна Халприн исцеляет людей с помощью танца — можно сказать, что она танцует с Богом.
Бог, судя по всему, действительно неплохой танцор.
Из книги «Захотела и смогла»
sobiratelzvezd.ru
Йога. Практика для безмятежного спокойствия.
В рубрику Домашние задания
Расширение Шага 6:
Многие мои знакомые не читают по утрам газет: им не хочется начинать день с плохих новостей о том, что случилось в мире. Известия о крупных финансовых скандалах и попрании прав человека нарушают душевное равновесие и смущают ум: как правильно на это реагировать? Еще труднее приходится, когда мы сами становимся свидетелями или жертвами дурных поступков, будь то украденный кошелек, взлом автомобиля или намеренно причиненный ущерб другого рода. Решением этой психологической проблемы является упекша – четвертое из состояний ума, известных в восточной традиции как брахмавихары.
Как йога, так и буддизм учат нас философски относиться к чужим проступкам и жизненным неурядицам. Исследователь буддизма Питер Харвей приводит следующую забавную аналогию. Заказывая водку с мартини, суперагент Джеймс Бонд всегда просит «смешать, но не взбалтывать». При столкновении с неприятностями применим обратный принцип: пусть нас «болтает», но мы не должны допустить «смешения» мыслей и эмоций, внутреннего смятения. Когда мы практикуем упекшу, нас трогают проявления несправедливости, и мы хотим все исправить, но при этом в глубине души сохраняем безмятежное, ясное спокойствие. Иногда в комментариях к «Йога-сутрам» упекша трактуется как «безразличие» к безнравственным и вредоносным действиям других людей, однако «равностность» – более верный термин. Под ним подразумевается пребывающий в равновесии открытый ум, который трезво и взвешенно откликается на происходящее вместо того, чтобы безвольно идти на поводу у хаотичных мыслей и бушующих эмоций. Упекша – отнюдь не равнодушие к чужим страданиям и не вежливая отстраненность. Напротив, подход упекши предполагает, что нам есть дело, по-настоящему есть дело до всех живущих, без исключения! Таким образом, делая акцент на душевном равновесии, мы не отказываемся от эмоций. Мы продолжаем чувствовать удовольствие, но без привязанности, боль – без ненависти и обвинений и сохраняем живость восприятия в каждое мгновение нейтрального опыта. Преподаватель медитации Шарон Зальцберг говорит о равностности как о «безмятежной обширности ума» – состоянии, в котором мы чутко осознаем свою связь с окружающим миром, будучи при этом свободными от привычки цепляться за приятное и отторгать неприятное.
Безмятежный ум
Один из способов развить такое состояние – это медитативная техника культивации осознанности, которая учит нас полноценно пребывать в каждом моменте постоянно меняющегося чувственного опыта. Подобно мощному прожектору, луч осознанности высвечивает «внутренний ландшафт» наших мыслей, ощущений, эмоций, которые возникают и исчезают в вечном танце, характеризующем человеческое существование. Осознанность позволяет наблюдать за этим безостановочным процессом, постигая его изменчивую суть и при этом не попадая во власть концепций, переживаний и чувств. Когда мы отделяем себя от них, перестаем себя с ними отождествлять, наше самовосприятие меняется. Волны набегают одна за другой, но увлечь нас за собой уже не могут. Свами Сатчидананда любил говорить: «Волну не остановить, зато ее можно покорить, научившись серфингу». Способность держать равновесие посреди непредсказуемой стихии и есть дар равностности.
Существует одна притча, которая прекрасно иллюстрирует мудрость такого состояния ума.
У селянина была лошадь, кормившая всю его семью. Однажды она убежала. Соседи начали его жалеть: «Какая неудача! Теперь, когда нет лошади, чтобы тянуть плуг и возить товары на ярмарку, ты пойдешь по миру». Селянин ответил: «Неудача или нет, кто знает. Я лишился лошади – вот все, что мне известно». Вскоре лошадь вернулась и привела за собой еще шесть кобыл и жеребцов. Соседи воскликнули: «О, да ты теперь богач, у тебя целый табун!» И снова селянин пожал плечами: «Хорошо это или плохо, я знаю лишь одно: в моем стойле сейчас семь лошадей». Чуть позже сын селянина объезжал жеребца и, упав, повредил плечо и ногу. Соседи заохали: «Какое горе! Теперь твой сын не сможет помочь тебе с урожаем!» Ответ был прежним: «Может, горе, может, нет. Моего сына сбросил конь: вот это мне известно». Через пару дней через село проходила армия, и всех юношей забрали на войну. Остался лишь сын селянина, потому что не мог сражаться из-за полученных травм.
Мораль этой притчи такова: никому не известно, как повернется судьба и чему в итоге суждено случиться. Подход равностности оставляет пространство для таинства бытия, давая жизни возможность течь своим чередом, развиваться по неведомым и неподвластным нам законам. Безоговорочное принятие такого порядка вещей ведет к обретению внутренней свободы и тишины – непосредственно в вашей нынешней ситуации, какой бы она ни была. Когда приходит осознание, что наш контроль над обстоятельствами весьма ограничен и что управлять, по сути, мы можем лишь своей реакцией на них, мы учимся отпускать ожидания относительно исхода событий. Доброта, сострадание и радость делают наше сердце большим. Благодаря этим качествам мы открываемся навстречу окружающим, в то время как равностность позволяет нам в нашем стремлении творить добро опереться на понимание, что все будет именно так, как будет.
Как бы мы ни заботились о ком-то, сколько бы сил ради них ни тратили, как бы ни хотели изменить что-то к лучшему или сделать по-своему, упекша напоминает нам о том, что все подчинено закону причины и следствия и каждый в конечном счете сам несет ответственность за свои поступки.
Отказавшись принять такое положение вещей, мы рискуем эмоционально выгореть и, быть может, даже впасть в отчаяние и опустить руки. Практикуя равностность, мы делимся любовью, душевным теплом и состраданием, не рассчитывая на определенный результат. Равностность наделяет три другие брахмавихары – любящую доброту, сострадание и сорадование – совершенством кшанти, что можно перевести как «терпение», «терпимость» и «внутренняя выдержка». Тогда мы способны держать свое сердце открытым, даже если не получаем от внешнего мира отдачи. А также, сталкиваясь с чужими дурными поступками, испытывать сострадание не только к жертвам, но и к тем, кто эти поступки совершил – под воздействием собственного страдания. Именно такой равностный подход делает брахмавихары необъятными и безмерными.
Лучшее – враг хорошего
Йога помогает научиться отслеживать, в каких случаях мы попадаем в плен сиюминутных суждений и эмоций, теряя точку опоры, а также насколько большое значение придаем конечному результату. Очень часто привязанность к результатам лежит в основе нашей практики! К примеру, это может быть желание хорошо себя чувствовать, следуя которому мы любой ценой пытаемся избежать неприятных ощущений. Однако, думая только о результате, мы упускаем из вида суть процесса. На каком-то этапе в практику могут вмешаться факторы, неподвластные контролю: травма, возраст, болезнь, особенности телосложения. И это отличный шанс для развития упекши – через отпускание привязанности к результатам, на которые вы изначально рассчитывали. Подход равностности дает силы продолжать, вне зависимости от достигнутого. На первый план выходит целостность опыта, который может предложить вам йога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне о том, что йога – это самозабвенное сосредоточение на действии без каких-либо помыслов о его плодах, будь то победа или поражение. Аналогично в первой главе «Йога-сутр» Патанджали утверждает, что абхьяса, или непрерывное и упорное усилие, наряду с вайрагьей, созерцательной отрешенностью от страстей и соблазнов чувственного опыта, ведут к освобождению от страданий.
Медитация для развития упекши
В начале медитации успокойте ум, сделав несколько глубоких дыханий или почитав мантры. Далее размышляйте о том, что вы и все остальные живые существа желаете обрести счастье и избавиться от страданий. Затем развейте мотивацию служить на благо окружающих и нести добро в этот мир. Подумайте о том хорошем и о том плохом, что в нем существует, обо всех радостях и печалях. Продолжайте дышать, сосредоточившись на сердечном центре. Примите тот факт, что, несмотря на все ваши благие намерения и усилия, вы все равно не можете контролировать действия других людей.
Мысленно вызовите образ человека, к которому не испытываете сильных чувств. Повторяйте эти фразы – можно на выдохе.
Ты, как и все во Вселенной, несешь ответственность за свои поступки.
Ты сам, а не кто-то другой, создаешь причины для своего страдания и счастья.
Я желаю тебе добра, при этом зная:
Не мои пожелания, а твои поступки определяют твою судьбу.
Да не окажешься ты во власти ложных суждений и негативных эмоций.
Вы можете использовать собственные, более близкие вам по духу формулировки. Медитируйте так несколько минут, а затем обратитесь с теми же фразами к вашим благодетелям – учителям, друзьям, членам семьи и тем многочисленным людям, которые обеспечивают существование человеческого общества в целом. Далее выберите в качестве объекта медитации тех, кого вы любите, и после этого тех, с кем у вас сложные отношения. В то время как любящую доброту, сострадание и сорадование проще развить к первым, чем ко вторым, с равностностью ситуация как раз обратная. Мы с большей готовностью признаем, что несимпатичные нам люди несут полную ответственность за свое счастье, нежели наши близкие, к которым мы испытываем сильную привязанность. Каким бы ни был ваш медитативный опыт, просто наблюдайте за ним: насколько вы равностны в своей эмоциональной реакции. Затем направьте пожелания всем живым существам без исключения и, наконец, самому себе. Обратите внимание, как трудно принять то, что мы сами творцы своего счастья и несчастья.
Я, как и все во Вселенной, несу ответственность за свои поступки.
Я сам, а не кто-то другой, создаю причины для своего страдания и счастья.
Я желаю себе добра, при этом зная:
Не мои пожелания, а мои поступки определят мою судьбу.
Да не окажусь я во власти ложных суждений и негативных эмоций.
В практике четырех брахмавихар – метты (любящей доброты), каруны (душевного отклика на страдания других), мудиты (сорадования чужому успеху) и упекши – именно равностность позволяет выйти за пределы личных привязанностей и сделать сердце настолько огромным, чтобы вместить весь мир.
yogajournal.ru
