Таким образом, подобно тому как существуют три области мысленного и чувственного: тело, душа и дух, ведений тоже три: телесное, душевное и духовное. То, каким из этих ведений обладает человек, служит показателем его духовного преуспеяния и духовного состояния. Кроме того, каждому ведению соответствует своя степень очищения и исцеления человека. Больной душою обладает телесным знанием, лечащийся — душевным, исцеленный же владеет духовным ведением и знает таинства Духа, неведомые и непостижимые для плотского человека.
«Первое ведение рождается от непрестанного занятия и рачительного обучения; второе же — от доброго жития и разумной веры, а третье наследуется одной верой, потому что ею упраздняется ведение, дела приемлют конец и чувства делаются излишними для употребления» (с.132).
Давайте подробнее рассмотрим, основываясь на учении преподобного Исаака Сирина, каковы эти три ведения, указывающие на душевную болезнь или исцеление человека.
Первое, то есть телесное ведение. Характерными составляющими человеческого ведения, соединенного с плотской похотью, служат «богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мире сем и источающей обновление в изобретениях, и искусствах, и науках» (с.124-125). Это ведение, как мы сказали выше, противоположно вере, ибо оно «мечтает, что все бывает по его промышлению» (с.125). Мудрость и ведение дел мира сего, при отсутствии душевного и духовного ведения, являются тщетными и доставляют человеку много затруднений. Такое ведение является простым и «голым», «потому что исключает всякое попечение о божественном и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире» (с.125).
Большинство наших современников, не заботящихся об исцелении души, обладают именно этим ведением и постоянно возделывают его. В этом состоит сущность всей современной культуры, порождающей многие душевные и телесные нестроения. Ведь односторонность этого ведения постоянно создает затруднения. Вот как описывает это преподобный Исаак. Человеком с телесным ведением овладевают «малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, тревога в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей и все прочее», что случается в море сей жизни (с.125). Человек, обладающий этим человеческим и телесным знанием, не умеет предать себя милости Божией, но пытается самостоятельно решить различные проблемы. Когда же сему ведению почему-либо не удастся найти их разрешения, оно «препирается с людьми, которые препятствуют и противятся ему» (с.126). Человеческое ведение нападает на людей, поскольку они препятствуют ему обладать своими благами.
Это телесное ведение, попечение о мире сем, совершенно искореняет любовь. Оно «разыскивает малые проступки других людей, вины их и немощи и настраивает человека учительствовать, прекословить на словах, измышлять лукавые средства и хитрости; прибегает оно и к прочим способам, оскорбительным для человека. В нем надмение и гордыня» (с.126).
Отсюда хорошо видно, что именно это телесное ведение свойственно современной культуре. С пророческой интуицией преподобный Исаак представляет побуждения и дела плотского человека, описывает его недоумение и депрессию, равно как и ужасные последствия этого телесного ведения. Расстройство личных отношений, отсутствие любви, упрямство и лукавство во всех действиях — вот что свойственно современному человеку, неизлеченному душою и находящемуся далеко от Бога.
Второе, то есть душевное ведение. Когда человек оставит первое, то есть телесное и плотское ведение, и обратится к душевным помышлениям и пожеланиям, следствием этого бывают превосходные дела душевного ведения: пост, молитва, милостыня, чтение божественных Писаний, разные добродетели, борьба со страстями и так далее (с.127). Все эти дела совершает Дух Святой. Они осуществляются не просто благодаря человеческим усилиям, но при взаимодействии человека и силы Всесвятого Духа. Однако есть и высшее ведение. Второе ведение достигает совершенства, когда человек «основания своего делания положит в безмолвном удалении от людей, в чтении Писаний, в молитве» (с.127). Таким образом, обладающий этим ведением проводит безмолвную жизнь, как мы описали ее в предыдущей главе, непрестанно молится Богу и в этом священном духе безмолвия изучает Писание, но не из любопытства, побуждающего к знанию словес Божиих, а чтобы получить отсюда пищу для души. К этой категории относятся люди, лечащиеся от душевных язв и увечий. Такое лечение наделяет человека ведением, которое можно было бы назвать преддверием иного, духовного, ведения. Это последнее сообщается сердцу человека явлением благодати Христовой.
Третье, то есть духовное ведение. Когда ведение человека «вознесется над земным и над попечением о делании земного, и начнет испытывать свои попечения в том, что сокрыто от очей внутри, и некоторым образом станет пренебрегать тем, от чего бывает непотребство страстей, и прострется горе, и последует вере в попечении о будущем веке, и в вожделении обетованного нам, и в изыскании сокровенных таинств, тогда сама вера поглощает сие ведение, и обращается, и рождает оное снова, так что всецело становится оно духом» (с.128).
Тогда оно может возноситься на крыльях в области бесплотных ангелов и ведать духовные тайны и «действия правления в естествах существ мысленных и чувственных», то есть знать причины сущего. Внутренние чувства пробуждаются, и душа испытывает то воскресение, которое служит удостоверением будущего воскресения людей. Характерны слова преподобного Исаака, обладавшего этим духовным ведением, которое является опытом веры: «Тогда может воспарять оно на крылах в области бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме божественные и чудные действия правления в естествах существ мысленных и
чувственных, и исследует духовные тайны, постигаемые мыслью простою и тонкою. Тогда внутренние чувства возбуждаются к духовному деланию сообразно состоянию, бывающему в оной жизни бессмертия и нетления, потому что еще в здешнем, как бы в тайне, оно (ведение) прияло мысленное воскресение в истинное свидетельство о всеобщем обновлении» (с.128-129).
Митр.Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. С. 351-355.